Structure du cours et repères chronologiques

Tu vas explorer trois axes passionnants qui montrent comment le passé influence encore le présent. D'abord, l'histoire et mémoires des conflits avec la Première Guerre mondiale et la guerre d'Algérie. Ensuite, histoire, mémoire et justice à travers les tribunaux internationaux. Enfin, tu étudieras les génocides des Juifs et des Tsiganes.

Les dates clés s'étalent de 1918 à aujourd'hui. Tu verras comment le crime contre l'humanité devient une notion juridique en 1945-46, comment le mot génocide est inventé en 1944, et comment la justice internationale se développe avec la création de la Cour pénale internationale en 1998.

💡 À retenir : Ces événements ne sont pas que du passé - ils façonnent encore nos relations internationales et nos débats politiques actuels.

Les notions à maîtriser incluent le devoir de mémoire, les lieux de mémoire, les lois mémorielles et le négationnisme. Tu comprendras aussi le fonctionnement des tribunaux pénaux internationaux et des tribunaux gacaca.

Histoire et Mémoire : deux concepts distincts mais complémentaires

L'histoire et la mémoire ne sont pas la même chose, même si on les confond souvent ! L'histoire est une science qui reconstruit le passé de manière objective avec des sources vérifiées. La mémoire, elle, correspond aux souvenirs subjectifs d'individus ou de groupes.

Tu dois distinguer trois types de mémoires : la mémoire officielle (reconnue par l'État), la mémoire des acteurs (souvent opposée) et la mémoire sociale (celle de l'opinion publique). Ces mémoires évoluent selon trois étapes appelées régimes mémoriels : l'amnésie (oubli), l'anamnèse (réveil des souvenirs) et l'hypermnésie (obsession mémorielle).

L'exemple de la Seconde Guerre mondiale illustre parfaitement ces étapes. Jusqu'aux années 1970, la France a vécu dans le "mythe du résistancialisme". Puis les travaux de Robert Paxton ont révélé la collaboration française, créant des tensions mémorielles.

💡 À retenir : Les lois mémorielles comme la loi Gayssot (1990) tentent de lutter contre le négationnisme, mais elles soulèvent des débats sur qui peut "écrire" l'histoire.

Les causes de la Première Guerre mondiale : un débat qui divise encore

Qui a déclenché la Première Guerre mondiale ? Cette question continue de faire débat parmi les historiens ! L'attentat de Sarajevo (28 juin 1914) n'est que l'étincelle d'un conflit aux causes multiples : rivalités coloniales, tensions nationalistes, course aux armements.

Le traité de Versailles (1919) rend l'Allemagne responsable par son article 231, créant un ressentiment durable. L'historien français Pierre Renouvin confirme d'abord cette thèse, puis la nuance dans les années 1930. En 1961, l'Allemand Fritz Fischer relance le débat en affirmant la responsabilité délibérée de l'Allemagne.

Plus récemment, Christopher Clark (2013) dans Les Somnambules relativise ces thèses en parlant de responsabilité collective. Ces nouvelles interprétations servent l'Allemagne actuelle dans sa quête d'un nouveau rôle diplomatique en Europe.

💡 À retenir : Les mémoires de guerre influencent encore la diplomatie actuelle, comme le montre la reconnaissance du génocide arménien qui isole la Turquie diplomatiquement.

Le Forum mondial de la paix de 2018 montre comment la mémoire peut servir à promouvoir la coopération internationale et le multilatéralisme.

Renouveau historique et apaisement des mémoires

Depuis les années 1980, l'histoire culturelle révolutionne l'étude de la Première Guerre mondiale. Fini les approches purement militaires ! Les historiens s'intéressent maintenant aux violences de guerre, aux conditions de vie des soldats et à la "culture de guerre".

L'histoire du genre explore les relations hommes-femmes pendant le conflit et la construction de la virilité. Les travaux de Nicolas Mariot déconstruisent le mythe de la camaraderie militaire, tandis que Manon Pignot étudie l'expérience des enfants.

Le concept de "brutalisation" de George L. Mosse suggère que la guerre a habitué les sociétés européennes à la violence, facilitant l'arrivée des nazis. Cette thèse reste controversée car d'autres pays ont développé le pacifisme dans les années 1920.

💡 À retenir : La mission du Centenaire (2012) a permis de rendre visible l'histoire à toutes les échelles, du local à l'international, notamment grâce à la "grande collecte" d'archives privées.

Les commémorations du centenaire ont aussi valorisé le caractère mondial du conflit et la contribution des colonies, longtemps négligée dans la mémoire officielle européenne.

La guerre d'Algérie : des mémoires éclatées aux tensions persistantes

La guerre d'Algérie (1954-1962) génère des mémoires conflictuelles dès la fin du conflit. En France, l'État parle d'"événements" pour minimiser, tandis que l'Algérie glorifie sa "guerre de libération". Ces mémoires officielles opposées créent une véritable guerre des mémoires.

Dans les années 1960-70, la France choisit l'amnésie avec des lois d'amnistie (1966), pendant que l'Algérie développe une hypermnésie pour construire son identité nationale. L'historien Benjamin Stora qualifie cette période de "guerre ensevelie" côté français.

Les années 1980 marquent un tournant avec la résurgence des mémoires grâce aux 2ème et 3ème générations. Le cinéma joue un rôle clé dans ce réveil mémoriel. En Algérie, la mémoire officielle du FLN est remise en cause lors des émeutes de 1988, puis éclatée pendant la guerre civile (1992-2002).

💡 À retenir : Les groupes mémoriels $pieds-noirs, harkis, anciens combattants$ multiplient les revendications, obligeant l'État français à évoluer progressivement vers plus de reconnaissance.

La controverse autour de la loi de 2005 sur les "aspects positifs" de la colonisation montre que le consensus national reste impossible sur cette question sensible.

Évolutions récentes et construction d'une histoire partagée

L'État français évolue lentement vers plus de reconnaissance. La guerre d'Algérie entre dans les programmes scolaires (1983), Chirac inaugure le premier mémorial (2002), Hollande reconnaît la torture (2012) et l'abandon des harkis (2016). Mais les tensions politiques restent vives, notamment avec l'extrême droite nostalgique de l'Algérie coloniale.

En Algérie, le mythe fondateur de l'indépendance s'effrite. Le FLN présente la décolonisation comme un soulèvement populaire unanime (mythe du "million et demi de martyrs") pour renforcer l'unité nationale. Cette histoire officielle efface les divisions internes et héroïse certains leaders.

Les émeutes de 1988 et la guerre civile des années 1990 remettent en cause ce monopole mémoriel. Le président Bouteflika doit faire des concessions en réhabilitant certains héros oubliés comme Messali Hadj.

💡 À retenir : Depuis les années 1990, des historiens français et algériens tentent de construire une histoire transnationale objective, illustrée par l'ouvrage de B. Stora et M. Harbi (2004).

Le rapport Stora remis à Macron en 2021 marque une nouvelle étape vers la reconnaissance de la responsabilité française, même si une histoire totalement partagée reste à construire.

Crimes contre l'humanité et génocide : des notions juridiques récentes

Face aux massacres du XXe siècle, la communauté internationale crée de nouveaux outils juridiques. Le crime contre l'humanité naît officiellement au procès de Nuremberg (1945-46), défini comme une attaque systématique contre une population civile.

Le génocide, terme inventé en 1944 par Raphaël Lemkin pour décrire le massacre des Arméniens, devient une notion du droit international en 1948. Sa définition met l'accent sur l'intentionnalité et la dimension collective : détruire un groupe pour des raisons ethniques, nationales, raciales ou religieuses.

Ces deux notions se complètent : le génocide vise un groupe spécifique, le crime contre l'humanité se centre sur la dimension individuelle. Trois génocides sont reconnus par les autorités judiciaires internationales : celui des Juifs et Tsiganes (1939-45), des Tutsis (1994) et des Arméniens (1915-16).

💡 À retenir : La Cour pénale internationale (CPI), créée entre 1998 et 2002, fait évoluer ces définitions en incluant la torture, le viol et l'apartheid dans les crimes contre l'humanité.

L'enjeu principal reste de distinguer génocide et crime contre l'humanité. L'exemple des Ouïghours illustre cette difficulté : destruction culturelle = crime contre l'humanité, mais pas génocide.

Justice internationale : entre paix et vérité

Comment réconcilier une société après des crimes de masse ? Plusieurs voies existent, chacune avec ses limites. Les lois d'amnistie effacent les crimes pour éviter les conflits mais créent des tensions mémorielles durables (exemples : collaboration 1951, guerre d'Algérie 1966).

La justice transitionnelle offre une alternative : la Commission Vérité et Réconciliation d'Afrique du Sud (1994) propose "la vérité contre l'amnistie". 21 000 témoignages permettent de libérer la parole des victimes et de reconnaître leurs mémoires, tout en évitant la guerre civile.

Cette approche restaure un ordre démocratique et amorce la réconciliation, mais ne traite pas toutes les injustices. Les victimes n'obtiennent ni sanctions pénales ni dédommagements, et tous les responsables ne participent pas au processus.

💡 À retenir : La justice transitionnelle privilégie la réconciliation politique sur la sanction pénale, dans l'espoir de construire une paix durable.

Depuis les années 1980, ce modèle s'est répandu en Amérique latine puis dans le monde, encouragé par l'ONU qui y voit un outil de pacification des sociétés post-conflit.

Construction de la justice pénale internationale

La justice pénale internationale se développe progressivement. Après les premiers tribunaux de Nuremberg et Tokyo (1945-48), la guerre froide bloque toute évolution. Les rivalités entre grandes puissances et l'absence d'institutions permanentes limitent l'action de l'ONU.

Les années 1990 marquent un tournant avec les crimes de masse en ex-Yougoslavie et au Rwanda. L'ONU crée alors plusieurs tribunaux pénaux internationaux : TPIY (1993), TPIR (1994), puis d'autres pour la Sierra Leone, l'Irak et le Cambodge.

La justice s'exerce aussi à l'échelle nationale. En France, le premier procès pour génocide a lieu en 2014 : Pascal Simbikangwa, condamné pour le génocide rwandais. La CPI complète ces systèmes nationaux quand ils ne peuvent ou ne veulent pas agir.

💡 À retenir : Les procès construisent la mémoire en redonnant dignité aux victimes et en établissant la vérité sur des événements traumatisants difficiles à accepter.

La justice permet aussi le travail historique en rassemblant preuves et témoignages qui deviennent des archives essentielles. Parfois, les historiens témoignent lors de procès pour contextualiser les crimes.

Le TPIY : un modèle imparfait mais fondateur

Le massacre de Srebrenica (juillet 1995) illustre tragiquement l'échec de la protection internationale. 8 000 hommes et adolescents bosniaques musulmans sont assassinés sous les yeux impuissants des Casques bleus de l'ONU. C'est le plus grand massacre en Europe depuis 1945.

Le TPIY (1993-2017) constitue la première juridiction internationale depuis Nuremberg et Tokyo. Situé à La Haye, il met en accusation 161 personnes, majoritairement des responsables de haut niveau. 90 condamnations sont prononcées, dont celles de Karadzic (40 ans) et Mladic (perpétuité) pour Srebrenica.

Malgré cette œuvre judiciaire importante, le TPIY ne parvient pas à réconcilier les populations des Balkans. Les Serbes dénoncent une "justice des vainqueurs", les procédures sont longues (24 ans) et les mémoires restent conflictuelles au niveau local.

💡 À retenir : Le TPIY sert de modèle pour créer la CPI en 2002, juridiction permanente basée à La Haye avec 18 juges internationaux élus par 124 pays membres.

L'action de la CPI reste limitée : elle ne peut intervenir que sur le territoire d'États membres, et des puissances comme les États-Unis ou la Chine refusent d'y participer. En 2022, 17 enquêtes sont en cours, majoritairement en Afrique et Asie.