L'homme et la nature : définitions et questionnements

La nature peut être comprise de trois façons différentes : d'abord comme tout ce qui existe sans intervention humaine (la réalité matérielle non modifiée), ensuite comme l'essence d'une chose (ses propriétés fondamentales), et enfin comme une référence normative qui permet d'établir des valeurs.

La question centrale est de savoir si l'homme est voué à être contre-nature. Cette interrogation peut être analysée selon plusieurs angles : l'homme comme simple espèce biologique ou comme genre à part, et le fait d'être "contre-nature" comme une opposition à la nature ou comme une déviation de ce qui serait normal.

💡 La façon dont nous définissons la nature détermine entièrement notre rapport à elle - est-elle simplement ce qui nous entoure ou est-elle un modèle à suivre ?

Cette question est fondamentalement ontologique car elle touche à l'être même de l'homme et à sa représentation de lui-même par rapport à la nature. Contrairement à notre vision occidentale, certaines cultures comme les Achuars ne conçoivent pas de séparation entre l'homme et la nature, considérant que toute la nature est animée.

L'homme face à la nature : vocation et présupposés

L'expression "voué à" suggère soit un destin inexorable soit une vocation ou un engagement libre. Ce questionnement touche à la nature profonde de l'homme : sommes-nous condamnés à nous opposer à ce que nous appelons nature ?

Le présupposé principal de cette question est que le développement de la civilisation nous a conduits à adopter des modes de vie contraires à la nature. Cette idée implique une double séparation : entre l'homme et la nature (externe) mais aussi au sein même de l'humain (interne).

Le développement technique joue un rôle crucial dans cette séparation. Il a permis le passage d'un milieu d'origine naturel à un environnement presque entièrement artificiel. Par l'anthropisation technique de la nature, l'homme aménage et cultive son environnement, créant une forme de naturel-hybride.

🔑 C'est paradoxalement en se séparant de la nature que l'homme se construit et se forme en tant qu'humain - cette distanciation est constitutive de notre humanité.

L'homme intervient sur la nature de diverses manières, allant du simple guidage (comme la permaculture) jusqu'aux manipulations strictement artificielles (comme le clonage), inversant ainsi le rapport originel où c'était l'homme qui devait s'adapter à la nature.

La transformation de la nature par l'homme

Par son travail et les sciences appliquées, l'homme modifie profondément la nature selon deux modes d'intervention : il lui fait produire ce qu'elle ne ferait pas naturellement et il oriente les processus naturels, parfois avec des conséquences imprévues comme le réchauffement climatique.

L'homme est devenu un agent manipulateur de la nature, provoquant un renversement complet du rapport originel avec elle. Alors qu'autrefois l'homme s'adaptait à la nature, maintenant il adapte l'environnement à ses propres besoins, allant jusqu'à se substituer aux processus naturels.

Cette dénaturation peut être réversible ou non, mais elle reflète toujours notre représentation commune de la nature comme ce qui ne dépend pas de l'homme et comme une puissance productrice naturellement équilibrée.

⚠️ Plus nous transformons la nature, plus nous perdons la capacité de distinguer ce qui est véritablement naturel de ce qui est le résultat de notre intervention.

L'humain semble avoir une tendance naturelle à s'écarter d'un mode de vie naturel, tant dans sa relation avec l'environnement que dans sa relation avec lui-même. Cette propension s'exprime particulièrement dans la manière dont nous dépassons nos simples besoins naturels.

De la nature au désir : l'humanité au-delà du naturel

Les humains vivent en fonction de leurs désirs plutôt que de leurs besoins naturels. Nous ne nous contentons pas de survivre, nous cherchons à vivre selon nos aspirations, sacrifiant parfois nos besoins essentiels pour satisfaire nos désirs construits socialement.

Selon Hobbes, les humains sont caractérisés par des désirs sociaux comme la gloire et la reconnaissance. Rousseau distingue quant à lui l'homme à l'état de nature, guidé simplement par l'amour de soi et la pitié, de l'homme social qui développe raison, vertus et vices.

L'homme vit selon des normes et des valeurs qui ne s'expliquent pas par la nécessité naturelle mais par une disposition à instituer des règles contraires à notre nature. L'alimentation en est un parfait exemple : d'un simple acte de survie, elle est devenue un acte hautement social et culturel.

🍽️ Nos habitudes alimentaires révèlent parfaitement notre éloignement de la nature : nous mangeons à heures fixes selon des conventions sociales, alors que notre corps pourrait fonctionner différemment.

Nos modèles alimentaires sont des constructions socio-techniques qui définissent l'identité d'un groupe tout en le différenciant des autres. Comme l'a observé Durkheim, dès la naissance, on impose à l'enfant un rythme alimentaire régulier, lui inculquant un idéal de régularité qui n'a rien de naturel.

La valeur de la nature : entre instrumentalisation et respect

Nous nous représentons comme des êtres à part, avec des désirs non naturels, et nous sommes disposés à créer un ordre de normes et de valeurs en rupture avec une vie naturelle. Cette conception pose la question de la valeur que nous accordons à la nature.

L'éthique de l'environnement de Routley, à travers l'expérience de pensée du "dernier humain", soulève une intuition morale importante : même si tous les humains étaient condamnés à disparaître, il semblerait immoral de détruire toutes les autres formes de vie. Cette intuition défend l'idée d'une valeur intrinsèque de la nature.

Cette approche s'oppose à la vision kantienne qui considère qu'en l'absence d'humains, il n'y aurait pas de mal moral, la morale étant propre à l'homme. La "deep ecology" rejette cet anthropocentrisme et affirme que la nature a une valeur en elle-même, indépendamment de son utilité pour l'homme.

🌍 Et si nous reconnaissions à la nature la même valeur intrinsèque que celle que nous accordons à l'humanité ? Cela changerait radicalement notre rapport au monde.

Cette réflexion trouve un écho dans l'art engagé comme l'installation "Ice Watch" d'Olafur Eliasson et Minik Rosing, qui présente des blocs de glace du Groenland fondant dans des villes européennes. Plus concrète qu'un article scientifique, cette œuvre cherche à provoquer une prise de conscience sur l'urgence climatique, nous rappelant que le temps presse et que chacun doit agir.